ADAKAH PERLU IKUT ULAMA SEDANGKAN ULAMA BUKAN NABI? SUATU PENCERAHAN
Mutakhir ini menyaksikan segelintir kelompok yang mendakwa bahawa ajaran agama sudah cukup untuk diambil terus daripada al-Quran dan hadis tanpa berhajat kepada para ulama yang menjadi penghubung antara zaman Rasulullah ﷺ sehingga ilmu dan kefahaman yang benar sampai kepada kita pada saat ini.
Ya, benar ulama bukan Nabi, namun Rasulullah ﷺ telah memberi jaminan bahawa ulama adalah pewaris Nabi dan majoriti ulama tidak akan bersepakat dalam perkara kesesatan sesuai dengan sabda Baginda: “Tidak akan terhimpun umatku di atas kesesatan” (Riwayat al-Tirmidhi).
Hal tersebut jelas menunjukkan bahawa hujah dalam agama bukan hanya al-Quran dan hadis semata-mata, tetapi turut merangkumi ijmak dan qiyas.
Setiap fakta yang diungkapkan dalam keilmuan Islam tidak hanya bersandar kepada kewujudan hadis semata-mata kerana semua hadis sama ada yang sahih, hasan ataupun daif boleh membawa kepada kefahaman yang sesat jika tidak dibimbing oleh guru yang merupakan ulama dan ulama adalah pewaris para Nabi.
Kekeliruan yang terjadi pada saat ini berpunca daripada pihak yang cuba memahami agama secara terus melompat kepada hadis tanpa merujuk perbahasan ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh terus ikut Nabi, kenapa perlu ikut ulama. Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawa mengikut ulama muktabar sebenarnya bermaksud mengikut Nabi Muhammad ﷺ.
Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, ulama Ahli Sunnah wal Jamaah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “sistem keselamatan” yang dapat membentengi kemurnian kefahaman agama. Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus melompat kepada kitab al-Quran dan kitab hadis adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta agama Islam. Sesungguhnya, berpegang kepada al-Quran dan hadis tanpa ulama yang benar akan membawa kepada kesesatan. Demikian juga, sesiapa yang memberi pandangan tentang al-Quran dan hadis tanpa panduan ulama adalah sesat.
Sekadar memiliki kitab-kitab hadis dan menelaah hadis-hadis sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Hal ini kerana interaksi terhadap hadis tidak hanya terhenti pada penilaian sahih, hasan dan daif, serta tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi para muhaddithin. Sesungguhnya, kesahihan hadis tidak menjamin kefahaman seseorang terhadap makna hadis tersebut atau menjadikannya sunnah secara serta-merta. Ini kerana tidak semua hadis yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan tanpa menilai aspek-aspek lain. Hal tersebut telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawa kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.
Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadis-hadis Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabi’in, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar dia beramal dengan perkara yang benar” (Rujukan: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin oleh Ibnu Qayyim).
Baginda ﷺ juga bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hamba-Nya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para ulama” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam hadis ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan hilangnya kitab-kitab atau mushaf, tetapi dengan hilangnya para ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya terletak pada para ulama, bukan pada kitab semata-mata. Kitab hanyalah pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada di sisi jumhur ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.
Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms. 53) ketika menghuraikan hadis di atas berkata: “Sesungguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada di tangan guru.”
Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama, iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad, dan keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang memenuhi kriteria tersebut adalah ulama yang sebenar.
Dalam Islam, institusi ilmu tidak terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, tetapi pada para ulama yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal tersebut sesuai dengan firman Allah Taala: “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl: 43). Dalam ayat ini, Allah Taala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, tetapi kepada ahli ilmu.
Perkara tersebut juga dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahullah, katanya: “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)” (al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr). Anak muridnya, Imam Malik rahimahullah, pula berkata: “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu menghafal ilmu agamanya daripada para ulama, bukan sekadar daripada lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).
Imam Syafie rahimahullah pula berkata: “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan hukum-hukum yang sebenar” (Tazkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).
Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah rahimahullah pula berkata: “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya daripada lembaran kertas dan tidak berdamping dengan para ulama yang sempurna penguasaan ilmunya. Dalam setiap disiplin ilmu, penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut serta memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut” (Tazkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).
Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para ulama sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ: “Ulama itu adalah pewaris para Nabi” (Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah).
Berdasarkan hadis di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh ulama yang berautoriti mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum daripada Allah. (انها توقيع عن الله تبارك وتعالى).
Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu daripada dada para ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah di hadapan mereka dengan penuh adab dan hormat. Sesungguhnya, perbuatan mengikut ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad ﷺ. Barang siapa yang taat kepada Rasulullah ﷺ bermakna dia taat kepada Allah Taala.
Oleh: Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari
